练瑜伽要像山一样稳定、像水一样柔软…
在练习中，不执著于体式的难度，着意于感受体式与身体的连接结，要着意于力量与柔韧兼具，放松身体与集中意念兼顾。
瑜伽需要持续不断地坚持练习。即使练的再少，也总比没练要好。但同时还要记住，瑜伽练的多或练的少，都不如练的对。
瑜伽体式要像山一样稳定，像水一样柔软。稳定为身体，柔软为内心。没水山不青，没山水不长。没有心灵的身体僵硬，没有身体的心灵空虚。
孔子发现了人间大道，取名中庸;老子发现了人间大道，取名无为;庄子发现了人间大道，取名逍遥;Krishna发现了人间大道，取名瑜伽。所以一个瑜伽人，在行为上要中庸，在思想上要无为，在灵魂上要逍遥。
南怀瑾先生曾经说过，现代人最讨厌的是太迷信科学，比迷信宗教还可怕。因为科学本身沒有定论，新的发明与发现会推翻了前面，永远沒有止境，这也是科学的精神。
现在世界各地的瑜伽界也存在这种情况，一些人打着所谓科学的幌子，唯我独尊，排除异己，没有真正的科学精神，更没有瑜伽精神。
瑜伽体式之美——站姿是神奇的;后弯是美妙的;前屈是优雅的;扭转是快乐的;倒立是轻松的。
《茶疏》中说：“茶宜常饮，不宜多饮。”从养生角度来说，一天饮3次茶最好，多饮伤身体。瑜伽也是一样的道理，适合长期练习，但不适合每天多练。
每天日出而起开始晨练，给新的一天充电。只要你早晨真正练好了，其它时间就不需要再练习了。如果你感觉不够，只能说明你晨练的不够充分与专注。
瑜伽真正练的是心，一颗随遇而安的心，就像印度哲学教导的四句话：无论你遇见谁，他都是对的人;无论发生什么事，那都是唯一会发生的事;不管事情开始于哪个时刻，都是对的时刻;已经结束的，已经结束了。
瑜伽体式应该按照我们的本能：少些表演，多些本色;少些模仿，多些自然;少些较真，多些认真;少些纠结，多些淡定;少些忧愁，多些优雅……。
我们的人生亦如是。
在武术中，要出拳必先收拳;舞蹈中，要想跳的高必须蹲的好，要想转的快必须立的好;在瑜伽中，要伸展必先收缩。
在练习瑜伽的过程中，你纠结，是因为自己不够智慧;你郁闷，是因为自己不够豁达;你焦虑，是因为自己不够从容;你退步，是因为自己不够勤奋;你嫉妒，是因为自己不够优秀……凡此种种，每一个烦恼的根源都在自己这里。所以，每一次烦恼的出现，都是一个给我们寻找自己缺点的机会。
如果你的面前是阴影，那你的背后肯定有阳光;如果你现在的瑜伽遇到瓶颈，那你未来的瑜伽肯定会空间无限。
瑜伽体式的练习固然重要，但更重要的是保持在日常生活中的正确的体态。体式是瞬间的体态，体态是凝固的体式。在坐卧行走中保持瑜伽的状态，才是最重要的。
瑜伽有非常多的练习方式，不同的练习方式就形成了所谓的不同流派。各流派没有什么谁好谁差之分，就像森林里有各式各样不同的树，而每颗树却有相同的目标——向光的方向生长。
各种流派的不同练习方法都是打开我们的智慧和潜能让我们进入喜悦平和的状态。
傅雷先生说：“现在我深信这是一个魔障。凡是一天到晚闹技巧的，就是艺术工匠而不是艺术家……艺术是目的，技巧是手段。老是注意手段的人，必然会忘了目的。
在瑜伽修行的道路上，是否也有这种“魔障”?当我们在瑜伽的旅途中一再纠结体式的时候，是否已经忘记出发时瑜伽的目的——宁静。
瑜伽里各门各派各有各的特点，各有所长。我们很难把艾杨格和阿斯汤伽真正结合在一起，就像是中医和西医、国画和油画、儒家和天主教很难结合在一起一样。中医讲的是整体，西医是局部;国画讲的是意境，油画是写实;儒家讲的是人伦，天主教是上帝;艾杨格讲个体精准，阿斯汤伽是整体串联。
在国内的瑜伽圈，经常会遇到偏激的人，喜欢较真的人。我一直在想，为什么练瑜伽会让人这样?后来想到原来瑜伽里有个“极限的边缘”说法害人不浅。正是抱着“极限的边缘”的理念让人偏执。艺术家总是要把自己往edge 上推，edge 就是边缘、巅峰、极限，搞艺术的大都偏执狂。瑜伽人莫作偏执狂!
英国小说家毛姆说过：每一次剃须都是一门哲学。108遍拜日式这种看似机械的运动，其实也充满了哲理。无论何等微不足道的举动，只要日日坚持，从中总会产生出某些类似观念的东西来。
任何一种庸常的生活，如果有一双发现的眼睛，就可以点铁成金，化腐朽为神奇，从而生长出智慧之花。
瑜伽是一种平衡的艺术，是一种中庸之道，是一种度的把握。既不要太好强而变成功利，也不要太随遇而安而不思进取。有道是：功利之心不可有，进取之心不可无。
学瑜伽就像是学外语，单个体式是单词，几个动作组合是短语，一个套路是句子。学外语不能只背单词，不记短语和句子，练习瑜伽也不能只练单个体式，不练组合和套路。
在阴瑜伽体式保持的时候，随着时间的推移，多多少少都会有些疼痛。对待疼痛，我们要面对它，接受它，处理它，放下它。身体上的疼痛就像生活中的痛苦，终究会化作营养。
在瑜伽中，体式是冥想的基础。在体式中，站姿是坐姿的基础，坐姿是前屈的基础，前屈是扭转的基础，扭转是后弯的基础，后弯是倒立的基础。在冥想中，专注(Dharana)是禅定(Dhyana)的基础，禅定是三摩地(Samadhi)的基础
不需要把一个瑜伽体式的一切都弄清楚后，再去做。目的可求完美，举手投足之际则无须周全。就像潘多拉的盒子，每一个答案都包含更多疑问。过程永远比目的重要。当然，目的不可没有，但真正的目的在于人自身的不断的完善。而体式的完善，唯可于习练的过程中求得。
每一本有智慧的书就相当于一间禅房，你可以走到里面，静坐下来，参悟属于你自己的真理和答案。
练习瑜伽时，要学会释放自己。《瑜伽经》第二篇第四十六句说道：当所有的努力都放轻松了，心也融入了无限，这时就掌握了体位法了。
可以简单地把瑜伽人分为四种：糊涂、聪明、智慧和觉悟。把自己练的很痛苦很纠结的就是糊涂;把自己练的很舒服很快乐的是聪明;把别人练的很舒服很快乐的是智慧;把自己和别人都能练的舒服和快乐的是觉悟。
在瑜伽修行的道路上，不怠慢身体，不负重心灵，不伪装精神，让脚步轻盈，让快乐常在。简单是我们人生的底色，宁静是我们人生的力量，自由是我们人生的向往，快乐是我们人生的追求。
瑜伽在中国发展二十余年，比起太极等中华养生术的推广可以算是个神话。瑜伽不仅仅是体式，更是文化、思想和精神。如果瑜伽背后没有文化，文化背后没有思想，思想背后没有精神，这个神话也终究要消失。
瑜伽体式啊，请你慢些走，等一等你的僵硬的身体，等等你急促的呼吸，等等你浮尘的灵魂。
语言苍白的时候，沉默在发言;身体静止的时候，呼吸在瑜伽。呼吸停止的时候，灵魂在天堂。
瑜伽主要的意图是让人更有智慧，比以前更具有领悟事物的能力。
有这样一个人，每天凌晨4点起床，9点半前把一天的工作做完。他说过：“自由从何而来?从自信来。自信则是从自律来。自律就是严格控制自己的时间。”这人不是别人，他就是乔布斯!
瑜伽的终极目的也是自由。自由来自自信，自信来自自律，自律来自每天的自我练习，自我练习来自于每天的早起。
释迦牟尼佛在圆寂的时候，给弟子留下了这样一句话：“自以为灯，自以为靠”，大意是说自己是开示自己的明灯，自己才是自己的依靠，后世更有“菩提只向心觅，何须向外求玄”的说法。在瑜伽修行的道路上，身体是我们最好的老师，仔细聆听身体这位老师的声音。
练习瑜伽一段时间之后，要去反思一下：你是不是更认真了，而不是更较真了;你是不是更专注了，而不是更散乱了;你是不是更有力量了，而不是更乏力了;你是不是更柔韧了，而不是更柔软了;你是不是更喜欢与人交往了，而不是更孤芳自赏了;你是不是更热爱生活了，而不是更不识人间烟火了。
随着瑜伽的不断修炼，就会慢慢清醒，将这个瑜伽的世界看得更清楚，看穿各门伪装的真实，看清各派隐匿的虚假，很多原本模糊的事情清晰起来，原本相信的事便不再相信。但是，要相信，瑜伽世界里美好总要多过阴暗，真诚总要多过虚假，瑜伽还有很多事，值得你一如既往的相信。
鸡蛋，从外打破，是食物，从内打破，是生命;人生，从外突破，是压力，从内突破，是成长;体温，从外加热，是消耗，从内加热，是能量;瑜伽，从外而练，是锻炼，从内而练，是修行。
世界上较远的旅行，是从自己的身体到自己的内心，所以从瑜伽体式的练习到瑜伽之心的修炼需要几年甚至几十年;世界上最远的旅行，是从一个人的心到另一个人的心，所以爱一个人需要用一辈子甚至下辈子的时间。
就像爱情需要的不是完美，而是真情一样，瑜伽体式需要的也不是完美，而是真情投入。
不要去与体式较真。一味的较真最容易动摇我们的心态，改变我们的瑜伽初衷。而较真的结果，使人不是自卑，就是自傲，总之是流于平庸。
不惑于流派，不困于体式;不畏将来，不念过往;不乱于心，安心当下。如此，便是瑜伽。
各行各业都有技艺，而且技与艺不可分。现在很多瑜伽人把技与艺分离，瑜伽完全成了肌肉练习。瑜伽不光要摆出pose，更是要表达灵魂。
就像钥匙不是答案，只是一个方法一样，瑜伽体式也不是答案，它只是进入冥想的一个法门。
持一颗平常心，不为虚荣所诱，不为流派所惑，不为外在所动，不为体式所迷。
大多数瑜伽人都在努力寻求完美的瑜伽体式，但是不完美才是人的本性，完美背离了人的本性。承认不完美，我们就能找回真实的自我。体式虽不完美，但内心却很完整。承认体式的不完美，心灵才自由。