心理医生谈养生热问题
注：养生问题的争论颇多，养生保健市场频频“有事”，本文内容是某一杂志记者对包祖晓的采访内容，尽管后来因某些原因没有刊登。现在就分享在这里。
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您什么时候开始关注养生话题，或者说注意到患者中的养生人群的？
答：自2000年从事临床工作以来，接触到两类令自己纳闷的人群：一部分是一些病人，他们存在一些需要医学上认真处理的病变，但他们不相信医生的规范诊疗，更是愿意相信“游医”“养生”人员，只要有人告诉他能“全愈”“断根”，他就相信；另一部分是一些群体，他们感到身体不舒服，但医学检查无明显异常，医生告诉他不需要服药时，他们心里不舒服，认为医生没查出他的病，自己存在潜在的危险，就像算命一样，只要有人告诉他必须“治疗”“调理”，他们也就很容易相信。
从事心理卫生工作以来，我发现中国人较之其他众多民族，对死亡高度恐惧。然而，在我们的大众文化中，却又往往回避从个体性角度去讨论死亡、自由、孤独及意义问题。这种状况，在沉迷于养生热的群体中尤其明显。
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作为心理卫生科医生，您为什么会大量接触盲目养生的人呢？盲目养生也是一种病症吗？
答：一方面，随着国人对心理问题重视程度的增加，在综合性医院中，许多内外科医生对于明确排除器质性疾病，但病人仍然感到不适者，会转诊到心理卫生科，结果发现这类群体中很多是“养生迷”。
另一方面，心理障碍中的抑郁障碍、焦虑障碍、躯体化障碍、疑病症、神经衰弱等都可能以身体上的不适为主要表现，我经过长期观察，发现这类群体往往认为自己是“虚”了，需要“补”，而且发现他们的认知水平许多时候存在很大的偏差。为此我写过几篇文章如《“肾虚”很可能是心理障碍》。
第三，心理卫生科的工作让我对中国传统的文化进行了一些研究，发现“虚”“补”之类的文化很迷惑人，我曾在公众号里写过《中国人的“肾”为什么那么容易“虚”》，就论述了中国人好养生、“补肾”的文化原因。
第四，我还调查过中医中的阳虚病人，发现其中许多人存在着抑郁倾向。我还通过动物实验研究过中医中的阳虚与抑郁的关系（已经有2篇专业的文章发表）。
第五，通过对这些现象背后的进一步挖掘，发现部分传统中国文化是逆存在主义的，也就是回避死亡、自由、孤独及无意义等存在问题的。我在“禅疗四部曲”之《做自己的旁观者》《过禅意人生》中大量论述了这些问题，试图纠正国人中常见的“心理误区”。我还有一篇稿叫《我们亟需存在主义取向的教育》。
就这样，我从自己的临床工作中开始观察，然后逐渐对文化、社会现象进行观察，就对这类群体（养生热者）有了较多的接触。
我们不好说“盲目养生”是一种医学上的病症。但从心理卫生的角度来说，大部分“盲目养生者”的确存在心理健康问题，如：内在的焦虑或不安全感问题，我们经常称之为健康焦虑或死亡恐惧问题；社会功能失效问题；潜意识中的孤独、无意义、自由与限制问题。我在《做自己的旁观者》的封面就写道：“生命是一场冒险的旅行，无论是专注于出人头地、拼命地积累物质财富、忙于消费和娱乐，或者是忙于养生保健，我们都逃避不了死亡、无意义、孤独、自由和限制等基本的生命主题。如果我们想要“疗愈生命”，就必须深入人的“存在性”困境。”
在《过禅意人生：存在主义治疗师眼中的幸福》中提出：（1）生活本身是痛苦的，没有捷径的，生活的奥妙不是那种涂抹出来的笑容所能够替代的；（2）大部分精神疾病/心理障碍缘于不能有效地处理和对待生活问题；（3）疗愈工作应该以帮助人们恢复对生活的感受为目标，使来访者成为独立的个体，能够体验到存在意义上“人”的自由与意义；（4）必须把慢性疾病、心理障碍等医疗问题还原回生活中的问题加以解决。
总之，在我看来，“盲目养生者”在用“长寿”代替或者逃避对“意义”的追寻，他们在用“身体的无病”代替“精神的需求”，这其中的很多人存在着人格障碍。
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这些盲目养生的人通常有哪些特点（共同点）？
答：主要有：（1）平常无所事事者居多，许多人平常不从事工作；
（2）也有极少部分是工作狂型的，平时非常忙碌，一边害怕闲下来，另一边又害怕身体垮了，心理分析后发现，他们用忙碌来“潜意识地对抗死亡”。
（3）社会失效者；
（4）个性中焦虑感强烈，“神经质”相对较为明显，身体一有异样的感觉马上会紧张；
（5）经常诉自己“体虚”“底子虚”；
（6）缺乏独立人格和判断力者居多；
（8）爱跟风、从众。
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与您交谈时，他们会直接谈及养生话题吗？他们的养生的态度通常是？
答：会的。他们会告诉医生自己目前在服用XX养生产品或者参加XX养生活动。
当医生试着与其探讨“森田疗法”或者进行“认知行为”治疗时，他们显得有些偏执，经常说医生不了解他，许多时候会说，“病痛在我身上，医生你站在岸上说话不腰痛”，他们也会列举出许多运用这些养生方法有效的案例。他们绝对不相信“安慰剂疗效”这一说。
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怎么想到用存在主义去解释养生热问题？
答：对于心理医生来说，他在关注医学、社会、痛苦等表面现象同时，更会去探索这些现象的背后原因。我长期从事存在主义心理治疗以及“禅疗”，发现人的根本问题是“存在性”问题，一切痛苦的背后原因都可以归结到死亡、自由与限制、孤独及无意义等“存在性困境”之中。为此我写出了“禅疗四部曲”（《与自己和解》《唤醒自愈力》《做自己的旁观者》《过禅意人生：存在主义治疗师眼中的幸福》）
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分析了原因之后，您通常会怎么引导他们？
答：我们心理卫生科主要根据来访者的特点，运用心理治疗中的存在主义心理治疗、正念治疗、森田疗法、认知行为治疗、心理分析等治疗方法，会给病人布置一些家庭作业如让他记录日记+成长史+梦，给他布置正念练习内容，让他观看有疗愈意义的电影或者阅读禅学故事、格言和诗偈。
然后定期与医生会面探讨，这样不仅能发现他们内心深处的（潜意识中的）问题，并帮助他们领悟健康、疾病、人生、人性等生命主题，进而引导他们“把痛苦消失进生活”。
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您在一篇文章中谈到了“亚健康”，养生热跟“亚健康”概念的流行是不是也有关？
答：是的，其实“亚健康”“治未病”这些词语太容易迷惑人了。从心理卫生的角度说，这些词语很容易让人陷入“病人角色”出不来。
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和“亚健康”一样，“养生热”从上世纪90年代流行开，到现在这二三十年间，是否有何演变？比如流行的养生方式、养生理念、养生群体；
答：有些不一样的，以前以“吃”“补”为主，后来又强调“通”（排毒之类的），再后来又加入了一些奇怪的活动（或者说运动）出现了，现在许多心灵鸡汤出现（许多内容有些类似于“精神传销”），为此我在“禅疗四部曲”尤其是《过禅意人生：存在主义治疗师眼中的幸福》中努力以纠正中国人常见的“心理误区”。
初步观察，“吃”“补”主要见于文化较低人群，热衷心灵鸡汤者多见于文化较高的人。
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在您接触的养生人群中，当前最受欢迎的是哪种养生方式？
答：打着中医旗号美容、养生者较多。当然，我也没有能力进行这两者的区别。
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这几年年轻人中间也兴起了养生热，您也会接触到这样的年轻病例吗？他们的情况和中老年人是否有不同之处？
答：许多研究中国传统文化的人都提出过“巨婴”问题，意思是，在这样的社会文化之下，作为独立个体的人，他精神层面的“自我力量”是难以形成的。为了生存下去，他需要把这些能量压抑到潜意识中去。但是，不管你如何压制，这些能量并没有消失，它总不能永远蓄积着，总得有一个出口。久而久之，躯体化就形成了，他们把注意焦点转移到了躯体上。从文化心理学角度说，“肾虚”现象的泛滥就是一种“个体精神”被阉割之后的躯体化表现。
所以说，年轻人的养生热仍然是一种逃避或对抗“存在性”困境的方式。就我们心理卫生科所见，年轻人养生热的背后更多见的是“无意义”和“自由与限制”问题，中老年人更多见是“死亡恐惧”和“孤独”问题。
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在您看来，存在科学的养生方式吗？
答：我认为，如果从医学的角度出发，那就是运用规范的预防医学知识对待健康和疾病；如果身体不适，去正规医院进行规范的检查、评估是有必要的，对于治疗，在权衡利弊后进行选择。
如果从心理卫生角度出发，生命有三种状态：一是追求长度，许多养生者即是如此，但“人，是向死的存在”，无论怎么养，他内在的恐惧感依然是存在的；二是追求广度，他们追求生活的丰富多彩，这类人现在也不少，从存在主义心理学角度说，他们往往是在用“与时间赛跑”的方式“对抗死亡”，当他们停下来时，很容易感到孤独和空虚；三是追求深刻，这类人相对较少，表面上看他们似乎处于孤独状态，但他们的内心往往充满着意义感，面对存在性痛苦时会更加宁静和从容。
我们在“禅疗四部曲”中所提出的健康理念是“为自己的生活、人生做选择，并为自己的选择负责”；“养生”是个伪命题，如果能把“养生”换成“珍惜生命”、“敬畏生命”、“选择对待生命的方式”会更有意义。
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