死亡心理学：死亡焦虑是一个被屏蔽的概念，如何缓解？

凯瑟琳·辛格说：死亡，不是悲剧，而是恩宠。

在所有人的生命中，都会产生对于死亡的焦虑，只不过大多数情况下，它被我们选择性遗忘到了角落里，再用一层灰布遮住，任他慢慢长大，然后，我们把注意力转移到别处去了。偶尔有的人突然面对死亡的时候会发现，它已经变得如此巨大，巨大到令人窒息，巨大到一瞬间就轻易吞噬掉自我。

一个被屏蔽的概念

死亡焦虑（Death Anxiety）就像是一个被所有人屏蔽的概念，大多数人在面对死亡的时候都说不出个所以然来。社会心理学家汤姆‧匹茨辛斯基（Tom Pyszczynski）曾提出了恐惧管理理论（Terror management theory，TMT），算是人类对于死亡的早期认识。

什么是死亡焦虑？具体而言包括了两个方面，得知即将面对死亡时的恐惧感以及正在经历死亡时产生的焦灼感。既有对分别和失去的不舍感，也有无助和恐惧感，是一种综合感觉。同时往往还掺杂了错觉，即我们容易把对死亡的无助感和别离的痛苦、忧愁杂糅到一起。

其实，那些错觉在不久之后就会被我们治愈，因为我们还可以通过再进行相遇来弥补那一份空虚，让新的东西填补内心的空洞。而真正令我们不断回忆和恐惧的是死亡带给我们的无助感，你根本无从感知死亡，无从理解死亡，永远也不能。

即使暂时用一个谎言欺骗你，也无法让你得到对死亡的体验式理解（濒死体验曾一度被认为是最接近死亡的感受），因而也就永远也无法释怀，这便是真正的死亡焦虑，至于其他的错觉不过是催化剂，会加深了我们的痛苦情感。

如何缓解死亡焦虑？

结合恐惧管理理论和现代心理学观点，缓解死亡焦虑的方式主要有三种。

1、提升自尊水平，通过自我肯定抵抗死亡信息

2、转移注意力，让心理资源被其他事物所占据

3、加深对死亡的理解，将死亡教育融入社会文化

在我国，死亡教育是一块很茫然、模糊和隐晦的区域，毕竟没有人可以强大到足以整日面对死亡而不惊心动魄，还能够淡然的给别人分享正确的死亡观念。现代社会对死亡教育的处理方式，要么置之不理，要么分散到尽可能多的责任人身上。

我们尽可能不让幼儿接触死亡，尽可能转移注意力，不去直面死亡，尽可能在必要的时候淡化死亡的危险性和可怕之处，这是我们目前的死亡教育方式，我们再看看日本社会的死亡教育。

认真地对待死亡

在他们的一些牵涉到死亡的文化产品里，充满了对死亡的理解，他们将生命和死亡处理得很灵动，他们得到的最好结果就是，让日本社会上下在面对死亡时候，变得认真，有勇气，不会不知所措地大失体态。这也符合他们一贯的民族特性，认真地对待一切事物，哪怕是死亡。他们可以从他人的死亡中，获取自我在这个社会的意义。

这也是死亡教育所要达到的目的，即面对死亡，我们如何思考生命？如何看待生命？如何看待生活？如何理解一切日常、如何感受自然？

未知的东西是最可怕的，黑暗里充满了未知，所以它是如此可怕。死亡和黑洞一样，永远隐藏在黑暗中，吞噬着一切生命。我们知道了生命是如何停止跳动的，却不知道死亡为何降临。为什么生命诞生了，却一定要死去呢？

好像让一个生命从诞生到消失的一切都变得没有意义，只剩下荒诞的舞台剧本。像《等待戈多》那样重复一幕幕单调的对白。除非在更高的境界或者维度里，我们的生和死没有区别，他们只是另一种本质上微不足道的变化，我们无从得知。

有这样一个现象：一个事物所涵盖的范围越广，他的意义就越大。死亡缠绕在万物的律动里，甚至直追宇宙的终结，因而探讨出他的本质答案，还要在很久远以后，在近乎永恒中去追寻。

香菜与糖，不同的人尝到的味道不同，而香菜永远是香菜，糖永远是糖。正如你永远是你，死亡也无法改变你。是的，死亡可以剥夺你，让你变成一具空洞的躯壳，能让你从他人的记忆中凝固、变淡，可是，死亡能让你改变自己对自我的认知吗？答案是否定的。

死亡能让你认识自己的本质，有了死亡，我们能更确切地得到一些东西，我们可以花一辈子的时间来确认那些生命中珍贵的事物，更重要的是，死亡会将我们从迷失自我的道路上拉回来，让我们彻底认识自我。

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作者 | 神奇小小

第一心理主笔团 | 一群喜欢仰望星空的年轻人

参考资料：《死亡心理学》

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