生病和治病乃体内的正邪相争
来源 | 百川 （ID: 百川健康学）
作者丨 黄开斌
人生病这种常见的现象，就是发生在人身之内的战争，就是体内的正邪二气在交战。有邪气客于身，人的身体不正了，这就会生病了。正邪不两立，当正气发现体内有邪气，于是就和邪气之间展开战斗，要消灭病邪。在正邪战斗中，所产生和表现出来的一系列现象，则称之为症候。比如发烧，脓肿，炎症，打喷嚏，长瘤子，咳嗽，这些都不是病，而只是症。
生病其实是体内的正邪在交战
华夏文明既不讲唯物，也不讲唯心，而是心物并重。华夏文明看待生病是注重正邪。什么是正，什么是邪呢？古人认为，守天道承天运是正，失天道逆天运为邪。我们经常在电视剧上看到这样一句话：“奉天承运，皇帝诏曰。”皇帝的话为什么是圣旨呢？为什么具有最高的权威呢？因为他的权威不是来自于他自己的身份和地位，而是来自于奉天命和承天运。
在最初的最初，人类都是不生病的。那时候的人，庄子称他们是真人或圣人。那时候的天下或朝代，也都是不生病的。在夏商周三朝之前，从来没有发生过朝代更替现象。后来发展产生的是国家。
国家就是放大的身体。一个国家，出现了各种各样的弊政，这只是症，而不是病。病的原因在哪里呢？要么在庙堂，要么在官吏，要么在人民。庙堂如国家之心，官吏如国家的脏腑，人民如国家的肢体手足。国家生病了，同样也会发生正邪之间的战争。
一个国家的病，和一个人身体的病是同样的道理，有外感有内伤。国君失道，脏腑不和，百姓怨怒，这是由内而外的内伤。如果受到来自外敌的侵略，使国家遭受到创伤，甚至导致亡国，这是外感之病。
之所以会生外感之病，是因为国君失道，以至于内伤在先，才会让病邪由外感趁虚而入。《黄帝内经》云：“正气存内，邪不可干。”一个正气充沛的国家，敌国是无法奈何它的。一个正气充足的人体，病邪也是侵犯不了。也就是人体内在的正气如果被损伤消耗太过了，就容易招邪而患病。
另外，人生活在自然之中，随着自然的变化，年龄的变化，体内对于外界抗邪的反应能力也会有变化。所以，邪气能不能侵犯人体取决于一个条件，那就是正邪斗争双方的力量。其中，关键在于正气，如果正气抗邪有力，疾病就不会传经而入脏。当然还有一种情况，就是邪气直接传到里面去了，甚至传到了三阴经层面，通过有效的治疗让正气恢复，邪气消退，邪气由阴还可以退出来，说明愈后还是比较好的。由此可以看出正气的重要性。
因此要学会树立正气、释放邪气，就不会被情绪之相（气血振动）所束缚。如此深入观照，久久训练，就会发现，在我们气血能量振动、邪气发动的同时，它的本来面貌是不生不灭的，那股正气是一直存在的，一切都在不断扩大中自然的解脱。
身体内有了邪气，体内的正气就会和它打仗。气是按照度的单位运行，有大周期，也有小周期。如果是冬天冻坏了，这个邪气，在自然传变的情况下，它能运行一年，因为这是年周期的季节病。就像我们过日子，是按照一年一天一时辰那样过的一样。有了邪气之后，正气就疏通不了，过不去了那个节。正邪俩人打架，就会卡在穴位那个节点上。这个作为节点的穴位，就是气的出入顺逆之会。
正气要走，邪气拦住不让走，两边打起来，身体就有反应了，很快不是疼了就是肿了，甚至是化脓，长疮长瘤子，甚至烂掉了。我们生活中，牙龈肿痛里面生脓的话，有个方法，把脓放掉，很快就好了。古人也是这么做的，是用砭石来治病，把邪气给它放出来。这是上古时期的外科手术。我们自古以来就精通外科手术，不然怎么针砭呢，还怎么有针砭时弊这个成语呢。西方医学的外科手术，就是近代学习的中国医学。
病在五脏六腑，症在四肢五官
所有的症都是脏腑问题在体表的四肢五官来表现。如：近视眼---肾水不足以涵木，中耳炎---小肠有细菌感染的病灶，五十肩---大肠有细菌感染的病灶，香港脚是胃有细菌感染的病灶》......等等。
在人体，脏腑和肢体由经络相连，经络通行内外，就如人体的枝叶，脏腑深藏于内，就是人体的根本。所以，很多病并不是一开始就会侵犯脏腑，而是自己把自己长期暴露在自然条件下，没有做好一定的防护，才给邪气有了可乘之机。内经中就有论述：虚邪贼风，避之有时。
因此，经络受邪，可以传及脏腑，脏腑受邪也可以影响于外。这样就构成了阴阳表里出入的关系。例如：“太阳病，头痛至7日以上自愈者，以行其经尽故也，欲作再经者，针足阳明，使经不再传则愈。”病如果没有完全痊愈，就会有部分邪气停留在体内，等到合适的时间就会发病。这也是平常有很多人长期处于亚健康状态的一个原因，或者还有一些人有一些顽固性的慢性病不能康复。我觉得可能与这个邪气入里潜伏有一定的关系。那么，如何才能预防邪气传入里呢？
伤寒论第四条就说到了这个问题，怎么知道病传了还是没传。先看条文：伤寒一日，太阳受之，脉若静者为不传；颇欲吐，若躁烦，脉数急者，为传也。什么意思呢？就是说受了伤寒后出现太阳系统的症状，比如头项强痛，恶寒等。这个时候你因情志的影响，又要考虑孩子的学习，又要考虑单位的工作，或者因为一些琐事而心情不愉快，这个时候病邪就会传变。你看，颇欲吐，躁烦这两个症状是不是和情志失调后的症状相同。这两个症状估计很多人都出现过，生了气以后烦得不行，不想吃饭，心跳加快，面红耳赤，睡不好觉等等，这就是火了，并不是寒，但是是由寒而引起的，这就说明病已经从表到里了。其实人如果能做到一直保持快乐的心情，病是不会往里传的，最多也就是停留在机体之表，运用一些简单的方法是可以祛除病邪的。
想要让病邪不往身体里面走，“开心、快乐、”是首要条件。因为仲景在太阳篇的第四条就明确指出了，尤其是在临证以后更加得到了验证。凡是形成慢性疾病的人，哪一个人的心情是好的，所以，仲景在一开始就把这个条文提前写了出来，大家说是不是用心良苦呀。
还应知道，一般情况是寒邪从背起，风邪从腹入，相信大家都有过这样的体验，外面天气冷的时候，呼吸进去了太多的冷气，或者睡觉的时候没有把腹部盖好，咱好好的忽然就出现腹痛或腹泻，有经验的人会立马煮一杯姜汤驱寒。这就是由于风邪夹杂寒邪侵犯人体。正常情况下，人体的皮肤表面是凉的，如果是受了伤寒或者由于情志失调则可以造成上火。
为什么会上火？人体的肌表本来有水在运行，一是为了润泽肌肤，二是通过不断的循环而新陈代谢，当然也可以泻掉多余的热让人保持在一个恒温的状态中。如果受寒，皮肤毛孔会收缩，收缩的同时将寒气也收于体内，这个时候会造成皮肤表面的水流速减慢或停止，但是体内还会不断产生出新的水来滋养脏腑，这个时候就会产生热，也可以称为寒热相搏。人就会出现怕冷的现象，如果这个时候你又情绪不好，那么这个热就会一步一步的往身体里面走，就出现了许多变证。
大道至简，这个世界上最深刻的道理就是平平常常的大道理，最有价值的话就是那几句老生常谈的话，而关键的关键，是你要把这些老生常谈的大道理知行合一，切实笃行，真正的把自己修到那个状态。假如你做到了你才会知道，原来这些道理这么厉害，给我们不生病或者少生病早已经打好了基础。所以说，学习的目的在于让自己越来越明白，越来越清楚。这样就能够真正的做到：“上工治未病了”！
生病和烦恼是人的本能反应
生命的活动是自然的活动，自然的活动是正常的活动。我们把身体的正常活动称作健康，把精神的正常活动称作平静。但是正常的活动中就不包括生病和烦恼吗？当然是包括的。假如世界上有人从不烦恼从不患病，那么这人可谓是圣人（因“圣人不病”），但这样的圣人自古以来能有几个呢？而我们大多都是平常之人，常人就会有疾病和烦恼的，关键的问题是我们应该如何去处理疾病和化解烦恼，不能只外求于医，应更多地内求于己。
换言之，在人的生命活动中，经常会有异常出现，异常的存在会使人的生命活动发生异常。这种异常必须排除。生病和烦恼就是排除这种异常的活动。可见生病和烦恼是非有不可的。有人说，不生病就是健康，这种认识不全面。只有发育正常的人才会生病，而先天发育不良的蠢人一般不会生病。不生病不一定就是健康，它说明人体缺乏生病的能力，生病是一种保障人们健康的活动，它告诉你机体或某一器官发生了不平衡。因此，对生病和烦恼要有一个正确的认识。一个人有了烦恼，才表明他是聪明的。证据是，动物从无烦恼，蠢人也从无烦恼。烦恼能使人的精神活动恢复正常。因此，古人曾有这样的说法：“烦恼即菩提”（菩提：梵文Bodhi的音译，佛教用以指豁然开悟，如人睡醒了）。所以说，生病和烦恼都是人的本能。
很多人都知道精气神的说法，这三个字，是中国文化的精髓。中国人认为，一个人之所以能成为人，在于形神合一。另外，气（炁）有造化之机，我们的意识和情绪等，也是气的振动而已，如果心气用错了，就是烦恼。要懂得用正气化解心中阴气，心才会充满光明。心静性现，而不是我们从道理上明白什么是本性，就见性了。只有用正气（纯阳之气）配合心性（内在本性），凝聚不散，充塞于天地之间，最后达至天人合一，才能把握宇宙万化之源。
为什么圣人会以母亲的身份莅临天下呢？因为天地是万物之母。圣人以天道治天下，那么他就会以天下之母而自居，所以，老子贵雌贵生贵慈贵柔。在道家看来，天赋予人以神，地赋予人以精，人只是天地精神的造物。人的神，都住在自己的心里，所谓神气舍心。心，也叫灵府，就是给神住的房子的意思。一个人的“形”，只是他的神对外的表达，“气”，负责根据神的指令，来塑造他的形。而形是由精（即精微物质）来组成的。
如果人的心出了问题，脏腑紧跟着乱成一团，人体的正气自然就虚弱了。正气虚弱，外感病邪就会乘虚而入。病邪入侵，心气之正不足以御邪，则脏腑代受。医道讲，心不受邪。什么意思呢？是说一旦心受邪的话，说明屏藩在心之外的脏腑和腠理皮肤，已经全部被病邪攻陷了，最后全无防御，邪气才会侵入心中，神就不能住在里面了，人也就死了。
而西方人则认为，人的神，是外在于自己的身体的，他们无法理解中国人这种把主机放在本地的精神构造。他们的没有主机，他们所有的人，共用一个云主机，上帝，耶稣，梵，佛之类的云主机，印度人在精神构造上，是西方文明的一个分支，并非东方文明。西方人认为，中国人居然不崇拜神，太匪夷所思了，他们完全无法理解。而在中国人看来，载营魄抱一，神不离形，形不离神，神就在自己的体内，我们自己本身就是神，而那些西方人，连本地主机都没有的显示器，也居然好意思管自己叫人类，他们太奇怪了。用庄子的话来说，有形无神，谓之鬼。
中国人精神构造的主机本地化，使得每一个中国人，都是一个独立的精神健全的小宇宙。这个小宇宙，又是天地这个大宇宙的子系统，作为小宇宙的人，只有和天地这个大宇宙，行为上一致时，也就是天人相合，才会生存效用最大化。当天人相合时，人才能正，才能常，才能善。当人的行为不合乎天道，就会不正为病，不常为妄，不善为妖。能把小宇宙和大宇宙合起来的人，就是社会上的王，王不仅要能把自己的小宇宙和大宇宙相合，还要帮那些不能跟大宇宙相合的人纠偏，使得他们与天道相合，这就是王道。
如果所有的小宇宙，失去了天地大宇宙这个行为依准，都会变得不正常，变得妖妄。那么人与人之间，就会出现互相的践踏，天没了，就会以人的思想为社会依准，一个人不可能在智力和道德上是双重完备的，他以自己那个已经灭天失道的小宇宙作为模板，来要求其他的小宇宙以他做为行为和道德依准，就会消灭其他人与他的差异性，变成残暴的宰制。这就是霸道的来源。霸，月初生的意思，光明与生机退散，黑暗与死亡登场。现代医学科学遵循的正是西方文化的霸道，所以，不仅治不好病，而且是在加速死亡。
治病就是纠错，应扶正祛邪
在国家从生病到死亡的过程中，正邪之间发生激烈的你死我活的对抗，这就是我们所理解的战争。战争的起源，和人类生病或抗病的起源，是同一时期发生的。和我们想象的不一样，最初的人类因为是真人或圣人，所以，他们不仅不生病，也不会发生战争。战争不是本然存在的东西，而是文明偏离天道，所导致的正邪之间的对抗。
道家认为，人的生命现象是“身–心–灵”三位一体，灵，是自己带来的。疾病，是“身–心”关系不和谐，偏阴、偏阳或阴阳俱偏。老年慢性病，基本上是“病在身，因在心”，80%是“饮食男女”导致的，因在青壮年，病在中老年。而生病这个过程，恰恰是排出身体垃圾的过程，叫“里病出表”。病是转机，其实不管是被动调整，还是主动调整，都是排病反应。我们要抓住的重点，是在这些反应当中，尽可能地帮助把病排掉。
治国治病，治人治世，要么用道，要么用法，要么用兵。用道治病，是纠错纠偏，纠正偏阴或偏阳，也就是平衡阴阳，维护阴阳和谐；用法治病，就是保养强生，是扶正祛邪。自己是健康第一责任人，自己健康自己负责。自我改变“饮食男女起居”不良行为习惯，是最好的养生愈病方式。良好的生活习惯，是维护健康的基础，适宜的养生方法，是健康的有益帮助；用兵治病，就是医疗治病，是武力镇压，是破坏性地强制管控或维持而已。
医疗治病，是被动的，保养强生，是主动的。生活在温饱线上，只能被动地用医疗治病。当拥有经济基础，保养强生则成为人们尤其是中老年的首选。所以养老，重点在于自主保养，而不是祈求外在提供服务。
不过，保养强生，扶正祛邪，也是要讲策略，用智慧的。国医大师陆广莘说，“中医学把健康和疾病，都看成是正邪相争的过程，都是正邪对立的统一。区别在于：健康状态由于是‘正气存内，邪不可干’，而疾病过程是‘邪之所凑，其气必虚’。健康不等于没有邪的存在，是由于人体正气的自稳调节使‘邪’不能干扰破坏‘正’的整体和谐自稳态。由疾病向健康转化并不要求必须是邪的彻底消灭，即达到‘正气存内，邪不可干’即可。因为在人与环境相互作用中，我们既不可能消灭一切邪，也没有必要，更没有什么好处。原因是:环境的涨落变动干扰是经常存在的，干扰稳态的因素是永远不可能消灭的，我们只能力求降低其程度。因此，医学的根本任务和崇高使命，应该是帮助提高人类与环境相互作用中的生存能力，提高人的自调节、自组织、自适应的自稳能力，而不是企图一个一个地消灭疾病。即使从某种特异病源角度，可能通过提高群体对它的特异性抵抗而消灭了某种疾病，例如天花，这也是提高机体的自调节、自适应的自稳自组能力的一例。”（陆广莘的《中医学之道》第119页）
所以，扶正祛邪，以扶正为主，且扶正也当适可而止。这一方面，应给病邪以出路；另一方面，要给正气以优游，以达到一种内景的平衡（即阴阳的平衡）为目标。故药石治病，常“衰其大半而止”。且是“三分治七分养”，即三分靠治（包括医治和自治），留下七分靠自己养。人类就是在这种不断的正邪矛盾中进化、进步、生存、生活过来的。
另外，治病之道的扶正祛邪，还有一个值得注意的扶“正祛邪”的问题。在陆广莘看来，扶正祛邪，并不是“扶正”和“驱邪”两个动宾结构词组的并列对称，而是重心偏移的扶“正祛邪”，是“扶助正气以驱逐病邪”的意思。正气是健康的主导，是由自身的正气来驱除病邪的。
健康与疾病的变化或相争，是一场正邪之争。正邪相争中，邪气盛则实，精气夺则虚。此时，人的机体会出现各种反应，出现各种症状体征，例如发热，恶寒，疼痛，炎症，血压高，血糖低，以及如“病机十九条”中所描述的掉眩、收引、闷郁、肿胀、诸痛痒疮等等，均表现为“邪气盛则实”的旺气。陆广莘认为，这些症状体征，既是病理损害的表现，又是机体抗病的反应，是“其气必虚”之时，“自稳调节的自适应还未成功，导致原有机能亢进的正反馈放大反应。”（第102页）西医的做法是血压高降血压，血糖低升血糖，出血则止血，发热则降温，基本上是拮抗疗法。陆广莘认为这种认识是片面的。“当邪实的机能亢进的抗病反应作为诊察对象的临床表现，错误地被当作致病因素和病理变化的消极现象，予以对抗和压制，（其结果是）粗工汹汹，以为可攻，故病未已，新病复起。”（第101页）
扶助正气，首先是养生。《黄帝内经》在“上古天真论”中，对养生之道有全面论述。这段众所周知的典文，既谈环境卫生和饮食起居，又谈恬淡虚无和精神内守。一方面，对生活方式要求“有度”和“节制”，另一方面，用中医补益之法，进行食补和药养，以补气血的不足，此乃扶正也。
其次，药养，药入人体，不可能直接克病。正如针刺治疗痢疾，不是针尖把痢疾杆菌刺死了。它有一个调动机体应答的机制和过程。《内经》云，“亢则害，承乃制。”王安道说，“人之气也，固亦有亢而自制者，苟亢而不能自制，则汤液、针石、导引之法，以为之助。”陆广莘解释说，“首先是人体本身能够依靠内部存在着的机能间正常的互相制约作用，来克服一时性的不正常（亢），只有当‘亢而不能自制’时，机体暂时地丧失或降低了互相制约的调节作用，然后才用得着医疗的手段，而医药的手段也只能是‘为之助’，即体内有这种机能调节的存在和可能，才能用医药手段去帮助实现此种可能性，而不是越俎代庖，强加干涉，当然更不应该去破坏这种‘自制’的调节能力。”
陆广莘大师还用他老师陆渊雷的话说，是“用药治病，非药力能治病，助正气而敌病也”。因此，医生首先要认识人体生命自身具有的抗病能力和康复能力，把疾病表现的“证”视为患者的抗病反应，努力发掘机体内在的一切抗病积极因素，寻找恢复健康的钥匙，并把这些积极因素加以提高。在整个治疗过程中，主角永远是病人，医生依靠的对象永远是病人本身的正气。“针药治其外，神气应乎中”。一切治疗康复措施，必须而且唯有通过患者自身的正气才能生效。如果患者的机体对治疗已经没有应答，那么，把他全身泡在药缸里也是无济于事的。
其实，古人早就阐明了此理，《素问·本病论》云：“一切邪犯者，皆是神失守位故也。此谓得守者生，失守者死；得神者昌，失神者亡。”因此，中医治病的最高境界是“疏其气血，令其调达，而致和平”；达到“阴平阳秘，精神乃治”；“治病之道，顺而已矣”！
总之，身体之病，国家之病，和天下之病，都是所谓的正邪在相争，这些也就是比较典型的狭义的战争。而广义的战争就是竞争，就是治病，且无处不在。所有存在对抗的地方，存在正邪的地方，都存在交战（生病）和治病。结果或成或败，或荣或辱，或盛或衰，或存或亡。神有所不能明，要与之战。思有所不能达，要与之战。气有所不能通，要与之战。血有所不足，要使之足；骨有所不正，要使之正，筋有所不柔，要使之揉。事有所不能理，要与之战。接之应之，以正和，以奇胜，邪去正兴，则万事皆理。