中医论“和”——生命以“和”为健康
“和”是健康，“和”也是境界。致中和，不但是儒家修养身心的目标，亦中医养生与治病的目标。
“和”是中国哲学思想的一个重要范畴，也是中国传统文化的一种思维模式。中医也离不开“和”，“和”是中医的核心理念。
一、何谓“和”？
“和”是指人与自然、人与社会、人与人之间以及人体自身内部是一种和谐默契、相辅相成的关系。这种观念贯穿于先贤对宇宙万物认识的全过程，成为中华民族精神信念和行动上的一种烙印。
同时，“和”的思想深植于中医理论，成为影响中医理法方药，指导辨证诊治的重要依据。中医以“和”来指导临床，出时也指导养生。可以说，“和”也是健康的标准状态。
二、冲气以为和
《道德经》讲：“万物负阴而抱阳，冲气以为和。”何谓“冲气”？《文子》言：“万物负阴而抱阳，冲气以为和，和居中央。是以木实于心，草实于荚，卵胎生于中央”。由此说，“冲气”即中气，即阴阳相交之处，只有“中”之位，才能萌发孕育新的生命。《汉书》曰：“春为阳中，万物以生；秋为阴中，万物以成。”认为天地自然生命的生与成亦是如此。
由此，从“和”引申出了“中和”的概念。
三、“中和”
“中和”思想在古代各哲学流派中皆有体现。比如，道家学派认为：“多言数穷，不如守中”；儒家学派则认为：“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”
一则，关于“中”
何谓“中”？不偏不倚之谓中。中者，和也，正也，心也，内也，成也，满也，其意极多。“中”代表中国的传统哲学，是文化的核心，其体不可见，而其用则表现为中庸、仁爱、友善、宽恕、和平。先贤之明明德、新民并止于至善，关键在于执“中”。从中医而论，“中”是平衡，调和，养生治病都要执“中”。
其一，属土，应于脾胃，为气血生化之源，为后天之本。守中即是守后天之本。仲景反复强调：人以胃气为本，得胃气则生，失胃气则死。这里讲的即是守“中“；
其二，中医治病，以“中”为度，“中”是中庸、中道、平衡、平和、和缓。中医主张“天人合一”，因此，执中即是合于天地之道，这是顺道而行。因为人禀天地之气生，四时之法成。
其三，中国的文化首重“中”字。中国是中，中庸是中，中医是中。尧之“允执厥中”，孔子之“中庸为德”，庄子之“敬中达彼”，孟子之“中道而立”，淮南子之“以中治外”，等等皆是“中”。可见，古贤或修身修心，或做人做事，皆守其“中”。《周易参同契》有“运移不失中”，即不离中央之土。
其四，中应于土，通于诚。“诚者，天之道也；诚之者，人之道也”。我们向往往圣先贤的大智慧，愿意对中医至诚。包括用心感悟中医，用心传承中医，用心实践中医。非心诚，无以施仁爱于病人；非心忠，无以捍卫中医的纯粹。
二则，关于“和”
中华文化历来崇尚和谐，“和”文化深刻影响着我们的思维方式、行为态度、人文法则乃至医学理念。
我曾反复研读《内经》，我认为，中医理论的核心即在于“和”。要想学好中医，只要抓住“和”，也就抓住了中医理论的关键；要想临床取效，只要领悟“和”，则不管用何种手段，临床必效；要想养生无病，亦离不开“和”，因为生命以“和”为健康。
其一，“和”是医学追求的终极目标
“一阴一阳之谓道，偏阴偏阳之谓疾。”人是一个整体，人的阴阳、脏腑、气血、经络、心神只要处于“和”的状态，即意味着身与心皆健康。我们养生，追求的即是身心“和”谐。
可以说，“和”的状态，就是人体处于动态平衡而身体健康舒适的理想状态，在这种状态下，脏腑经络机能调和、精神心理活动正常、机体适应性良好。
仔细分析，“和”有调和、和谐双层含义。调和是一种手段，而和谐是一种目标。中医追求的“治未病”，其实即包括了“和”的这两层含义。
与儒家思想一样，中医治病亦追求“致中和”。“中和”是世界万物存在的一种理想状态，是天地的最高法则。推而极之，若能“致中和”，天地就各得其所，万物便生长发育，自然界便处于一种最佳的动态平衡之中。人与天地相参，天地中和，人亦中和，于是，人便处于身心和谐的健康状态了。
儒家文化向来推崇“和为贵”，主张“和而不同”、“求同存异”，倡导在均衡中化解矛盾，求得和谐与发展。这个思想，可以有效地指导中医的临床与养生。
人之所以患病，因为失“和”，也就是阴阳、脏腑、经络、气血、心神等的协调、和谐、平衡、融洽状态被打破。而求医治病，其实就是冀希望于从失“和”中恢复“和”。或汤药，或针刺，或艾灸，或刮痧，或拔罐……偏盛的削之，偏衰的益之，偏歪的正之，偏寒偏热的皆平之，皆使归于“和”的状态。
其二，人与天地和
《内经》说：“人生于地，悬命于天，天地合气，命之曰人”、“人以天地之气生，四时之法成”，那么，人就要受天地气机的影响。人要健康，要长寿，要快乐，就要积极适应天地，而不是与天地相对抗。“适者生存”是对一切生物与天地关系的精辟总结。善待天地就是善待生命，保护自然就是保护生命。
我一直认为，中医最高明的理论就是“天人合一”。因为有了“天人合一”，才会有取类比象、整体观、形神兼顾等等理念。五行即是“天人合一”与“取类比象”理念的体现。
“天人合一”也是中国传统文化的最大特点。我从中医来分析，《内经》所言的“天之在我者德也，地之在我者气也，德流气薄而生者也”，这个理念贯穿于整个中医学问。再如，《孟子》讲“万物皆备于我”，以此推之，要想提升我们自己的精神层次，就必须以我心去合天心，其实就是王凤仪老善人所讲的“去习性、化禀性、圆满天性”。
其三，人与人和
“和为贵”，为什么？只从人与人的关系而论，人际关系的和谐有助于每个人的身心健康以及幸福生活。试想，如果每个人与他人都能和睦友好地相处，相互间建立起和谐友善的人际关系，那么，双方的心态都将处于轻松自如之中。反之，如果人际关系恶劣，导致双方都处于紧张、激动、委屈、忧伤的不良情绪之中，这些负面情绪会影响五脏的平衡，进而会导致疾病发生。
我非常推崇儒家思想，其中的原因之一是，儒家思想教我们如何做人。其实，做人也就是做事，做人还有益于健康和幸福。人都做不好，如何做事，如何快乐，如何健康？做人，要内求。正如孟子所言：“行有不得，皆反求诸己”，多找自己的毛病，多看他人的好处，这样就会心态平和，也就容易健康、快乐起来；反之，若总是找别人的毛病，看自己就是个圣人，从来没有缺点，这样的人肯定处处碰壁，并且很难有健康和快乐。
其四，身心和谐
健康不但指身体没病，还要心理健康，身心和谐统一，人就能真正健康起来。以身与心的关系而论，身为标，心为本，心理健康远比身体健康更重要。今时我们拼命追求身体的健康，却忽视了心理健康，这实在是外本内末了。而且，许多的慢性疾病表面上看是身体上的病，从根本上来说，其实是心病。心于心病而导致了身病。
由此说，心理健康非常重要。如何让心理健康呢？我的建议是，不断加强思想道德修养，有助于保持心理的平衡。身体的疾病或许可以求医，心理的疾病只能求己。所谓“心病还要心药医”，心药即是正信正念。建议学习中国传统文化，其中即有让人心理健康的大智慧，是真正的心药。对于中国传统文化，我的观点是：谁学谁受益，早学早受益。
其五，饮食调和
现代医学讲膳食平衡，意思是说平时要保持摄取与消耗相平衡。又讲营养平衡，指我们既要全面摄取人体所需各种营养要素，又要保持各种营养要素所占的比例。中医则认为“食饮有节”。
如何调和饮食？我的建议是：少吃油腻、煎炸、烧烤类食物；少肉多素；不注重营养，更注重五味；粗茶淡饭胜过膏粱厚味；吃本季本地的食物；不吃转基因食物；按时用餐，饮食规律，好吃也要少吃，在不饿的情况下，尽量少吃一口。
小结：
“和”是包容、开放、兼容并蓄的；“和”是治未病；“和”是既病防变，是病后防复；“和”身心和谐的至高境界。前贤有谓：“养生莫若知本，知本则疾无由至矣。”何谓“本”？我的理解是，这里的“本”就是“阴平阳秘”、“气血正平”、“精神内守”“正气存内”等等“和”的状态。（董洪涛）