岳美中：祖国医学的形成和发展，我们如何继承和发扬它
编者按：这篇文章为笔者整理的，出自于中医研究院《中医专题讲座》第一集，大概是上世纪七十年代岳美中老给学生授课时的文稿，文章仅代表作者观点，读者当有定见。
很早的一本书了，快被埋没了。
岳美中老中医简介：岳美中（1990-1982），原名岳中秀，号锄云，出生在河北省滦南县小岳各庄的贫苦农民家庭。岳美中，中医学家。一生从事中医医疗和教学工作。较早地提出了专病、专方、专药与辨证论治相结合的原则。善用经方治大病。于中医老年病学领域，有新的创见。倡办全国中医研究班和研究生班，培养了一大批中医高级人才。多次出国从事重要医事活动。在国内外享有盛誉。
岳美中
早在两千年前春秋战国时期，我国就有了医学专著《内经》，它总结了汉以前的医学理论和治疗经验，确立了我国医学体系，一直有效地指导着临床分析疾病和治疗疾病。
中医学基本内容，是以阴阳五行来统帅脏腑、经络、病因与病理、诊法、辨证、防治的。
阴阳五行，是在抵制上古鬼神巫祝迷信思想的基础上形成的。它借以说明人体的生理活动、病理变化，并指导着辨证和施治，成为祖国医学理论的一个重要组成部分，它对袓国医学的形成和发展，有着很深的影响。
阴阳五行学说在战国末期，形成一套朴素的唯物主义世界观的体系。中国古代医学通过科学实践（医疗实践）朴素的唯物地说明人类的生理现象、心理现象、疾病现象，扩大了古代科学的领域，也扩大了朴素的唯物主义的哲学阵地。
中国古代医学完全接受了阴阳五行学说，并且通过医学这门科学独特的道路向前发展。 《内经》认为阴阳二气是产生一切的根源。如《阴阳应象大论》：“阴阳者，血气之男女也；左右者，阴阳之道路也；水火者，阴阳之征兆也；阴阳者，万物之能始也。”
《内经》认为世界是物质性的整体，世界本身是阴阳二气相互对立的作用的结果。如同篇说：“故清阳为天，浊阴为地，地气上为云，天气下为雨"。又说：“故清阳出上窍，浊阴出下窍，清阳发腠理，浊阴走五脏，清阳实四肢，浊阴归六腑。
由于以上的观点，祖国医学在治疗方法上也主张必须与自然规律相结合。如《移精变气论》：“治不本四时，不知日月，不审逆从，病形巳成，乃欲微针治其外，汤液治其内，粗工凶凶，以为可攻，故病未已，新病复起”
《内经》认为人的身体的结构是自然界的一部分，自然界的变化发展的一般原则是人类身体的发展变化的一般原则。中国古代医学从来不把病理现象、生理现象从全部自然现象中割裂开来，因而提供了从自然界中寻找病理的唯物和辨证观点的医疗理论，《内经》 中贯彻了自然规律统一的原则。
《内经》在秦汉之际继承了殷周《易经》的阴阳学说，认为阴阳代表着一切事物中的矛盾双方。所以在人体上没有一处没阴阳。从人体物质结构而言，则阴成形，阳化气，体为阴，用为阳，血为阴，气为阳；以脏腑形态而言：则脏为明，腑为阳；以功能表现而言，则静为阴，动为阳，虚为阴，实为阳，寒为阴，热为阳；以位置而言，则下（股、足) 为阴，上（头、胸）为阳，腹为阴，背为阳，里为阴，表为阳，肢体的隐蔽部位为阴，肢体的显露部位为阳。视此，阴阳在空间上无处不在，在时间上无刻不有，总的说无所不包。 所以《阴阳离合论》说：“广阴阳者，数之可十，推之可百，数之可千，推之可万，万之大不可胜数，然其要一也。”就是说阴阳之数，虽不可穷极，然而在每对阴阳里，却是按着它所特有的本质及特殊的矛盾性运动着，而表现出与别的有区别的物质形态和功能。物质与功能的关系，阴质是代表物质的，它主静，主沉降，阳气是代表功能的，它主动，主升发， 它们完全处于相对立的方向而运动着。阳亢则消耗真阴，阴盛则阳失所用，这是互相对立斗争的表现。但是功能是以物质为基础的，没有阴质也就无从产生阳气，所以祖国运学特别指出来：“阳以阴为基，无阴则阳无以生”，而物质又是有待功能来推动的，没有阳气也就无以运化阴质，无阳则阴无以化。所以《阴阳应象大论》说：“阴在内，阳之守也；阳在外，阴之使也”，这又说明了两者之间互相依存的关系。在这里我们可以看得出来，祖国医学已经自发地认识到功能是依賴物质而存在的，所以一再强调阴为基、为守，而阳则为统、为使。这就是说认识到物质是第一性，这是一个很重要的观念。
哲学上的根本问题，是思维对存在的关系问题，物质决定意识，物质是意识的根源，客观存在是主观认识的基础，主观认识是客观存在的反映，阴阳学说，对这点没有回答。 但从《内经》所记载的对于宇宙及生命现象的认识与解释来看，它的主导思想是坚持唯物观点的。它明确地说，物质是第一性的，思维是第二性的。如说：“清阳为天，浊阴为地”， “积阳为天，积阴为地”，又如“恍惚之数，生于毫厘，毫厘之数，起于度量，千之万之，可以益大，推之大之，其形乃制。”这些说明世界是由许多极其微小物质组成的，决不是神所创造的。当然，应该说明古人对于物质的概念只是指具体事物及其构造而言，是自发的，也是直观的。它是朴素的唯物主义，而不是马列主义的辩证唯物主义。
朴素唯物主义的性质毕竟是封建社会的产物，具有种种缺陷，例如，由于缺乏近代科学作为基础，它所使用的概念、范畴如“元气”等等，就带着主观臆测的特征，而没有严格的科学规定。它所讲的自然规律和各种现象，具有直观的性质，缺乏近代科学的论证。
阴阳在医学上的应用
阴阳二者之间有着相互资生、相互依存、互为因果的关系，即阴阳互根的关系。这个关系，亦即阴阳两方而对立而又统一的表现。由于人的生理活动是无时无刻不在运动着、 变化着，刹那刹那，顿生顿灭；刹那剎那，顿灭顿生。新陈代谢，是宇宙普遍的永远不可抗拒的规律。祖国医学用阴阳学说来解释人体生理说：“阴平阳秘，精神乃治' “阴阳离决，精气乃绝”。人体必须保持阴阳动态相对平衡，才能维持正常的生理状态，否则非病即死，但阴阳是互相斗争的，斗争是绝对的，阴阳的平衡只能是相对的。“阴胜则阳病，阳胜则阴病”，“阳胜则热，阴胜则寒”，这说明如果阴阳失调，任何一个方面偏胜，必然影响到对方，这就是病象，甚而至于是死征。可见阴阳相对平衡，是人体健康的必要条件，而阴阳失调则是导致疾病、死亡的根本原因。但是，这个平衡又应是运动的、变化的、发展的基础上来寻求的相对平衡，即能动的平衡，所以调和阴阳使之恢复相对平衡，就是中医治疗的基本特点也是中医辨证论治的核心。
审别阴阳是诊断上辨证的方法
阴阳二字，可用来代表说明疾病的性质。从临床上所呈现的症状中，可以辨别出疾病的阴阳属性。如阳性是轻清升发主动的，阴性是重浊沉降主静的，以这个相对原则作为依据，所谓阳症，就是急性、进行性、机能亢进性的疾患； 在临床上表现为高热、烦躁、口渴、喜冷饮、大便秘结、小便涩痛等；所谓阴症，就是慢性、退行性、机能衰减性疾患，在临床上的表现为畏冷、手足厥逆、下利清谷、小便不禁、健忘等，这些阴阳属性的症状无论在机能上病理上的表现，都是相对的两方面，从它一系列的矛盾现象中去认识疾病， 就可以作为诊断的依据。再就人的体质来说，体力健壮，精神旺盛，能耐寒暑，劳动不易疲乏等的为阳，反之，体力衰弱，精神萎靡，不耐寒暑，劳动易感疲乏的为明。在疾病当中，抵抗力强的，治愈机转旺盛的为阳，抵抗力弱的，治愈机转迟微的为阴。总上所举，是以阴阳相对的原则来说明病的机转的。任何错综复杂的病情，同样不能脱离阴阳这一纲领。如真寒假热，真热假寒，寒热夹杂，在阴阳方面虽似混淆难辨，但若能深刻观察，细加分析，是可以识别哪些是假象，哪些是真象，哪些是阳多阴少，哪些是阳少阴多，从现象透到本质，都是有迹象可寻的，可以作出正确的诊断来的。所以审别阴阳是诊断疾病的.重要方法。
审别阴阳是临床的论治方法
治疗疾病，须从审别阴阳着眼，以辨明疾患的性质、疾病所在、机能强弱、邪正胜负等经过临床观察分析，归纳起来，然后订出施治法则。如阳热的病，治以阴寒的药，阴寒的病，治以阳热的药，使其阴阳调和，不致偏胜为害。若因阴液不足，不能制阳面造成阳亢，则必须补其阴液的一面，所谓“壮水之主，以制阳光” ，若阳气不足，不能制阴而造成阴盛，则必须补其阳气的一面，所谓“益火之原，以消阴翳”，则可以分别得到制化的转归。若遇到寒热往来和寒热胜负的肝胆病，脾胃不和的消化器病，必须以寒热混合为剂， 以和解寒热，调理脾胃，使阴阳协调，消除病态，如小柴胡汤、乌梅丸与半夏、生姜、甘草泻心汤等，都是寒热并用之剂，可供参悟调和阴阳的道理。
当疾病过程中，由于正邪相争，出现了临床症状，一般治疗，以扶正袪邪为基本原则。但是症状变化多端，在某种情况下，采用“急则治其标，绂则治其本”的方法，也要以审别阴阳为依据，《内经》说：“诊病不知阴阳逆从之理，此治之一失也”，阴阳的作用，不仅在临床诊断治疗上要注意审别，面且在用药方面也不能例外，以药物的性能来审别，凡属酸苦味道的、会涌泄的，为阴药；凡属辛甘味道的，会发散的，为阳药。也就象现在所称有兴奋性的，叫作阳药；能镇静、解热，有抑制性的，叫作阴药。
总的看，从《内经》里体会到，通过慎密地观察，多次的实践，把客观存在的普遍现象提高到理论原则，再根据理论又推动实践。中国古代医学，就是这样反复实践反复认识形成起来的。
后来历代的发展，都是在《内经》的基础上前进的，如后汉张机著《伤寒》《金匮》， 在阴阳基础上分别辨病、辨证进行施治，标示出临床治疗大法。但一直到中古停滞不前。金元四家中朱彥修认为人体“阴常不足”，主张滋阴治法，明末张介宾认为人体“阳非有余”，主张温阳治法，都是在社会医风有所偏倚下，欲矫正时弊，有谓面发的理论，难免偏见，非人体阴阳正常规律，不能视为普遍性的诊断治疗的准则。清代叶、吴、王在伤寒外提出温热，扩展了辨证论治的阵地，但也未能脱掉直观臆测的理论，在现代应当纳入科学以提高它。
阴阳学说，固然是中国医学形成和发展的核心，但也必须承认它在唯物辨证法还不可能发展到完善的地步，是具有一般古代辨证法所共有历史的弱点。
阴阳学说有些主观的牵强附会，甚至夹杂着神秘主义的因素，把自然现象和生理现象 互相比附。如《阴阳应象大论》: “六经为川，肠胃为海，九窍为水……阳之汗，以天地之雨名之；阳之气，以天地之疾风名之。暴气象雷，逆气象阳”，又“天不足西北，故西北方阴也，而人右耳目不如左明也。地不满东南，故东南方阳也，而人左手足不如右强也” 等等，这些缺点是历史的局限性所造成的。
这篇只谈了阴阳，没有谈五行，五行学说也贯穿在《内经》各篇中，在当时古代医学中，是以物质为基础，反对鬼神巫祝的迷信，起到积极的作用，一直在中医中支配着大部分医学，我们应当讨论它。但在今天分析五行学说中的生克关系，看似有相互促进、相互制约的作用，但它是循环的，不是发展的；是调和的，不是斗争的；有唯物论的因素，但基本是唯心的，有辩证法的因素，但基本是形而上学。
现仅对于时令和方位的规定，谈谈我的看法。昔时时令、方位的五行学说，基本上是以东京（洛阳）、西京（长安）为标准的。古人认为东京居华夏之中，命名为中州，在春季以东风为多，气候温和，草木开始萌芽生长。这种情况，若在北塞边疆，则还是天降繁霜，地凝白卤；而在长江以南，则早已杂花生树，群鸾乱飞了。若再到四季如春的云南，则长年草木畅茂，更难说草木取次竞年时了。因塞北春到迟，江南春来早。在黄河流域纬度线上的时令方位，影响到人的生理活动、病理变化，可以把时序中的春，气候中的风， 方位中的东，五行中的木，发育过程中的生……等等，都可以比附得上。倘异地则不然。 在洛阳之北，温度递减；洛阳之南，温度递增，不能以五行学说来一律推演，这是不待辩论而知五行学说中的时令方位有它的地域性、局限性的，不能视为普追的规律性。
中医理论是旧社会条件下产生的，我们面对古代遗留下来的东西，要了解它，继承它，但不能因循守旧，泥古不化。祖国医学的唯物论思想是朴素的、自发的，所以应当在革新的前提下继承，批判地接受，并加以现代科学的提高。这是一方面。古人观察自然現象的时候，仰观天文，俯察地理，中体人事。最先注意到的是自然界的各种变化，如昼夜的不同，四时的各异，日的出人，月的晦明，以及风寒暑湿的推移，飞潜动植的生灭，生老病死的代谢等等，形成最初的概念是，整个世界是运动的、变化的，各种现象间是有密切联系的，这是一种自发的辩证法的思想，符合世界发展的规律。这是中医理论的一个十分重要的特点，我们必须要很好地研究它，决不可等闲视之。由于古人限于时代，对古人这些臆测的、理想的取象比类的东西，要革新它，提高它，使之纳于科学轨范。我国古代哲学思想如气或精气学说，阴阳学说，都以天人相应思想为基础，而且在以后的发展过程中，它的观察和研究方法也没有进步到对人体的解剖和分析，因此，还是把人体当做一个整体而从总的方面来观察，也就是由种种联系和相互作用无穷无尽地交织起来的画面中观察，所以它得到的观点也是一切都在运动、变化、生产和消失的观点，仍然是朴素的自发的辩证法观点，这就是中医理论的一个十分重要的特点。