养生之道，最重要是收敛自己的精、气、神！

《群书治要》讲座第23讲04节

孔子既读斯文，顾谓弟子曰：“小子识之，此言实而中，情而信。”孔子读完这篇铭文，回头对弟子们说：“你们这些年轻人一定要记住这些教诲！这些话说得很具体又很中肯，说得合乎情理而又有说服力。”信实，这一段话，我们节取的这一句主要是告诉我们言语要谨慎，言多必失。

在《常礼举要》中也说：“口为祸福之门”，说话一定要谨慎，要经过一番考虑再说。这句话看起来简单，也很容易理解，但是做起来却不那么容易了。一个人的吉凶祸福大半都决定在口上。

所以在《易经》上讲：“括曩”，什么叫“括曩”？这个“曩”就是古人的布袋，把布袋的口扎起来，代表什么？我们人的口不要乱讲话，就像布袋的口用绳子给它扎起来，里面的东西就出不来了。所以说话一定要谨慎，不能够胡言乱语，言多必失。

在《易经》中还有一句话说：“躁人之辞多。”一个人说话太多了，他的前途一定不会太乐观，而且寿命也不会太长。我们观察一下，凡是遇到人就滔滔不绝讲得没完的人，这样的人一定是烦躁之人，也就是心浮气躁的人，而且这样的人多半是前途不平，还会遭遇很多的挫折，想活到很高的寿命也不容易。为什么？因为中国人讲养生之道，话多会伤气，对人的身体也是有影响的。

道家就说，像我们人身体有精、气、神三种要素，那就是精神、气体、还有无形的神，这三种要素。那么同样的人应该都是一样的寿命，为什么有的人寿命长，有的人却寿命短？就像我们同样买了一部车子，按照道理说，这部车子的寿命，同样的车子的寿命应该是一样的，为什么有的车子可以用的时间很长，有的车子却寿命很短？原因就在于有的人注意保养，而有的人不注意保养。注重养生的人他的寿命就长，不注重养生的人他的寿命就短。所以道家特别强调养生之道，而养生之道的重要一条，就是要讲求收敛，收敛自己的精、气、神这三种要素。这种收敛无论是白天还是晚上，都可以用功。

譬如说在夜晚睡眠的时候，古人教导我们不要仰着睡，要右卧如弓；不要张开口吐气，要吐得均匀，在白天也是如此。在白天没有必要的时候，要闭着嘴用鼻子呼吸，呼吸得要很均匀、很调和、很柔和。如果我们一个人心里不平和，很急促，或者是运动之后很急促地呼吸，这个对一个人身体里细胞的伤害和损失会很多。

所以你看我们现在的体育竞技，竞技体育都变味了，我们搞体育实际上是为的人身体健康，但是参加过竞技体育的运动员，多半身体受伤，寿命也不很长久，这就是体育的异化现象。那我们看中国古代的这些健身之法、养生之方，譬如说太极拳、八段锦，它都是很柔和的，它不是让你剧烈地运动、剧烈地停止、剧烈地呼吸，这个对人的身体实际上是有损伤的。所以古人的这个养身之道也被称为“内壮法”。外国人讲健美，把这个肌肉练得很好，看着很好看，中看不中用，为了练出这么好的肌肉，他还损伤了身体的很多组织，很多细胞也都受损。而中国古人讲内壮法，强壮的是内在的五脏六腑。

在做事的时候也要心里很镇定，不要浮躁。有些人一面做事，一面心里着急，特别是我们现在改革开放以来，都追求经济增长，向西方人学习，提倡深圳速度，做事要快。其实这个快就像《弟子规》上所说的，“事勿忙，忙多错。”愈快，事情愈多，愈容易出岔子、出漏洞，实际上是欲速则不达。

所以曾国藩教导子弟做事都要慢，要四平八稳，像大象一样那么稳重，说话要慢、吃饭要慢、走路要慢，干什么事都要慢，这样的人才有定力，有稳重感，让人生起信心。

有的人是做着自己不愿意做的事，愈是不高兴还愈是在做，结果怎么样？自己的身心两方面都亏本，在遇到人的时候，就把心里面的一股闷气发泄出来，到处讲，这样受到的损失更大。你看人一讲话声音很大，说了很多，这个对自己的精气神都是一种损失。所以一个人要是真修行，就一定要做到心平气和，心里要很柔和，在生理方面也不会伤气。

所以古人说这个口，话说得愈少愈好。所以《易经》上说，“吉人之辞寡。”吉祥的人他往往说话都是很少的，他说话能说到点子上。说话的内容无非是要表达自己的心理，讲人、讲事，凡是牵扯到人与事，那就会关系到人的利害，关系到事情的成败，所以说话之前，我们要想一想，这些话说出来对人到底是有好处还是有害处。

有修养的人，他的脑子一转就知道了，没有修养的人，或是一时没有注意的时候，说话冲口而出，不知道无形之中其实已经给人造成了不好的伤害，所以有一句话说，“说者无意，听者有心。”说话不要给人造成误会。