心理学的中国本土化

我们国家恢复心理学系的建设是在1979年，比冯特的实验室整整晚了一百年。为了能尽快减少与西方心理学的差距，我们老一代的心理学工作者做了大量的工作，学习西方的技术和理念，翻译西方资料，同时还要承担大量教学、管理的工作。说实话，没有他们的付出，也就不会有中国心理学的现在。

所以一开始，学习西方的理论，验证西方的实验假设，感受西方的实验方法，去接受西方已经有的东西，可以快速的让我们的心理学研究步入正规。但是这么多年过去了，我们还在重复这种模式，或者在西方的理论框架下去验证或者丰富，最多是帮他们增加了一个中国样本而已。最后的理论还是他们的。

中国心理学的特色在哪？中国心理学的根在哪？它又如何去和中国文化结合？潘菽先生说：心理学既有自然科学的特点，又有人文科学的特点，因此它应该属于中间科学或叫边缘科学。

这也是为什么“科学心理学诞生在德国，而发扬光大在美国”的原因。德国人的自然科学不比美国人差，但是美国社会的人文、哲学背景更适合心理学的发展。

冯特

因此，华哥认为，抛开了中国本土的文化、哲学，再好的技术，再精细的实验，也难实现本土化。

文化，简单的说，就是指人类的一切生活方式。而中国文化，决定了中国人与其他文化背景的人完全不同的生活方式和思维方式。心理学，做为一门从哲学分离出来，专门研究人的心理现象及其发生、发展规律的科学，不仅要研究人的自然属性，更要研究人的社会属性。而人的所有属性，在华哥看来，都与他的文化密不可分。

张耀翔(1893～1964)-中国科学院心理研究所特约研究员

汉文化的核心是天人合一，强调人与天地、自然的和谐统一，这成就了我们独特的生活方式和思维方式。“,日落而息，日出而作”是我们的生活方式；“无为、和谐、顺应自然……”是我们的思维方式。

具体来说，这种天人合一的哲学思想，在造就了悠久中华文明的同时，也造就了汉族人独特的认知方式和态度。

一、自然观和宇宙观：尊天惜命，顺应无为。我们对宇宙、自然的态度是敬畏的，对生命也是敬畏的。表现为我们更喜欢顺应自然、融入自然，而不是改造或破坏自然（这体现在各个方面：医学、艺术、养生甚至宗教）。

二、生死观：不知生，焉知死？孔子的这句话在某种程度上代表了汉文化的生死观，这集中体现在宗教上（西方的宗教探寻死的问题，而我们的道教更关注生）。

三、自我观：轻小我，重大我。我们汉族人重关系，重背景，重家族（集体、国家等），却不重视小我。

总之，汉族人特有的人文哲学思想，是我们不同于西方的核心。如果心理学不重视这些人文特点，只关注技术和数据层面，本身已经背离了汉族人的“重人文，轻科学”的价值取向，又何谈本土化？

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