中医入门第三十一讲 | 中医学中的医道与天道
主讲人：陈广源 博士
深圳市宝安中医药发展基金会理事长
深圳中医药学会名誉会长
柒——中医学中的医道与天道、地道、人道
恩格斯说：“一个民族要站在科学的最高峰，就一刻也不能没有理论思维。”
中医学之所以和中国传统文化一样，历经磨难而不泯灭，历难弥坚；历经历史长河的洗礼而青春焕发、历久弥新；这是因为，它不仅拥有丰富的实践经验，更重要的是，它还拥有正确的思想方法。也就是说，我们的祖先，长期以来不仅重视经验和知识的积累，还更加重视理论的思维。
如果说“形而上者谓之道，形而下者谓之术”，那么，我们的祖先就不仅仅是重视“术”的积累和改进，还更加重视“道”的完善和进步。我们的祖先在实践的积累和不断的辩证思维的进步中，早就体会到，医学绝对不是一门孤立的科学，它有相对的独立性，但是，它又是和世间万物，和大自然，和人类社会紧密相连的。所以，中医学的医道是和天道、地道、人道融为一体，相辅相成的。
第三十一讲 中医学中的医道与天道
《易经·系辞》曰：“立天之道，曰阴与阳；立地之道，曰柔与刚；立人之道，曰仁与义。”这里讲了三道：天道、地道和人道。实际上，我们也可以把地道看成是天道的一部分。
这里没有讲医道。
范仲淹说，“不为良相，便为良医”，他认为“治人”和“治国”是同理的，而且是同等重要的。范仲淹给了医道以崇高的地位。其实，“治国”是偏重人的社会属性，而“治人”是偏重人的生物属性；从根本上说，都是在治人。
《黄帝内经·素问·阴阳应象大论》曰：“阴阳者，天地之道也，万物之纲纪，变化之父母，生杀之本始，神明之府也，治病必求于本。”这已经远远超出了治病、治人的范畴，谈的是天地、人和医。
实际上，我们的祖先，早就把天道、地道和人道融为了一体。医道，作为一条红线，把天、地、人贯穿在一起，这就是中国传统文化和中医学理论的“天人合一”的学说。
医者必须懂人道、天道和地道。
中医治病讲究因时、因地、因人而异。时者，春夏秋冬、子丑寅卯；地者，东西南北、高山平地；人者，男女老幼、壮盛羸弱。这就体现了医道里面有天道，有地道，有人道的思想。这也是“天人合一”的思想。
为了阐述的方便，我们权且把天道、地道、人道分开来谈，分别讲医道中的天道，医道中的地道，医道中的人道。
先讲医道中的天道。
《黄帝内经•素问•天元纪大论》曰：“在天为气，在地成形，形气相感，而化生万物矣。”
《黄帝内经•素问•六节藏象论》又曰：“天至广不可度地至大不可量……草生五色，五色之变，不可胜视；草生五味，五味之美，不可胜极，嗜欲不同，各有所通。”
《黄帝内经•素问•天元纪大论》又曰，“太虚寥廓，肇基化元，万物资始，五运终天，布气真灵，统坤元，九星悬朗，七曜周旋，曰阴曰阳，曰柔曰刚，幽显既位，寒暑弛张，生生化化，品物咸章。”
上面几段内经的经文，实际上说的是宇宙、天地是无限的，是无穷的。世间的万物，日月星辰、山川河流、草木鱼虫，当然也包括人类，都是宇宙和天地的产物。
读者诸君，我们这里再联系前面所谈到的女娲造人的神话，是不是更加有趣呢？
《黄帝内经•素问•六微旨大论》曰：“夫物之生从于化，物之极由乎变，变化之相薄，成败之所由也。……成败倚伏生乎动，动而不已则变作矣。”
帝曰：“有期乎？ ”岐伯曰：“不生不化静之期也。”
帝曰：“不生化乎？”岐伯曰：“出入废则神机化灭，升降息则气立孤危。故非出入，则无以生长壮老已；非升降，则无以生长化收藏。”
这就明确地指出，“不生不化”的静止期是相对的，而“升降出入、动而不已”的运动状态则是绝对的。二者相互对立，又相互转化，宇宙间的一切生命的生长化收藏，人体的生长壮老，就是在这个“绝对的升降出入”和“相对的不生不化”的矛盾中运动和进行的。
这就是说，宇宙、天地、世间万物，当然包括人、人体，不动不行，而只是绝对的“动”，也不行，还必须有相对的“静”，这就是说，要有一个动态的平衡。所以，《黄帝内经•素问•生气通天论》又曰：“阴平阳秘，精神乃治；阴阳离决，精气乃绝。”
当这种动态平衡受到破坏的时候，《黄帝内经•素问•至真要大论》就指出，我们的医者要“谨察阴阳所在而调之，以平为期”。
医道里固然有天道，但总的来说，医道还是受着天道的指挥和控制的。
一年四季的变化，一日四时的不同，对疾病的发生和演变都会产生不同的影响。
如冬春多流感之类的呼吸道传染病，夏秋多痢、泻之类的胃肠道传染病。在季节交替之时，更是有多种传染病流行。
《黄帝内经·素问·四气调神大论》就概述了春夏秋冬四季在养生和治疗上的不同侧重点。而且，进一步指出，这是“从阴阳则生，逆之者死，从之则治，逆之则乱”。还进一步把它提高到一个很高的高度，曰：“是故，圣人不治已病治未病，不治已乱治未乱，此之谓也。夫病已成而后药之，乱已成而后治之，譬犹渴而穿井，斗而铸锥，不亦晚乎。”
自从我们用公历纪元之后，许多人有意无意地忽略，甚至淡忘了我们祖先传下来的传统历法，这是非常错误的。中国传统历法，不仅对农业生产，还对我们的生活起居，对我们的养生保健、对中医的诊断治疗，都有重要的指导意义。
其实，民间对传统历法倒是非常重视的。
比如二十四节气。举例而言，广东民间有句话：“冬至大过年”。把冬至看得比过年还“大”，还重要。的确，冬至在二十四节气中是一个非常重要的节气。因为它在一年中是一个寒温交替、阴阳交替的重要节点。与之相对应的是夏至。传统文化有“冬至一阳生，夏至一阴生”的说法。物极必反，阴阳互抱。与“二至”同等重要的还有“两分”，即春分和秋分。此外，还有“四立”，即“立春”“立夏”“立秋”和“立冬”。这些都是十分重要的节令。这些节令都与我们的养生保健有关，与中医的治疗用药有关。
我们在上章谈到“气血”的时候，讲到要善养“浩然之气”，养自己的“正气”。讲到养正气，就讲到了“气节”。要“富贵不能淫，贫贱不能移、威武不能屈”，这是“以气持节”，谨守做人的底线。我们这里又谈到“节气”，这是“以节制气”。我们所生活的大自然和人类社会都是有规律可循的，我们必须顺应它，不能“逆节而动”，所谓“天下大势，浩浩荡荡，顺之者昌，逆之者亡”，就是尊重规律，顺势而为。
一个是“气节”，以气持节，以气护节，以气守节；一个是“节气”，以节调气，以节治气，以节养气；二者形似对立，实是统一的。这里面有大学问。
这些，都为中医因时养生保健和治病用药提供了理论依据。
一年四季，二十四节气养生；再细一点，一日昼夜养生，乃至一天当中用药服药的最佳时间和方法；还有，选择最佳的时间节点配合最佳的穴位和经络，使用最佳的针灸手法，也就是子午流注经络疗法。这些，都是中医理论“因时而异”的具体体现。
《黄帝内经·素问·生气通天论》曰：“故阳气者，一日而主外，平旦人气生，日中而阳气隆，日西而阳气已虚，气门乃闭。是故暮而收拒，无扰筋骨，无见雾露，反此三时，形乃困薄。”
《黄帝内经·灵枢·顺气篇》又曰：“朝则人气始生，病气衰，故旦慧；日中人气长，长则胜邪，故安；夕则人气始衰，邪气始生，故加；夜半人气入脏，邪气独居于身，故甚也。”
讲的是正邪在昼夜之间的此长彼消，中医的保健和治疗都会遵循和利用这个规律。
这些年来，西医的“时间疗法”一度盛行。其实，早在两千多年前，内经的理论已经涉及这个问题了。