凭什么古代西医消亡了，中医就该消亡？事情没这么简单！
近百年来，坊间流行着关于中西医的一些争论，它们长期保持着表面的认识，论战双方都缺乏深入性。有必要择其要者展开深入论述。
其一、基于医学历史否认中医的存在可能。
这是当下最主流的观点，代表言论：
“现在比较新的观点认为，该把中医改成中国传统医学，西医该叫现代医学”
“还沿用过去的中西医的观点是不科学的，如今中国看病主要是现代医学，早就应该把所谓西医的说法取消了。”
“应该正名，传统医学与现代医学”
“现在俗称的西医，实际就是现代医学，传统的西医已经消亡了。以前曾经中医叫旧医，西医叫新医，后来不知道怎么叫成这样了。”
这类说法，可在几乎所有关于中医的讨论中看到。很多人选择躲避，很少人触及真相。
破解环节：
论者的逻辑是这样的：A古代中西医都存在，都有相似之处；B古代西医消失了，被现代西医替代；C因此古代中医也不应该存在；D现在的中医就是古时候那一套，因此也不应当存在。
这个论断看似完美，却只能满足表面的完美。
古代中西医是都有很多相似处，这不奇怪，因为我们都是人，都看到活生生的生命和疾病，都使用生活中的方法治病、都使用自然界的物质治病。
表面相似，内在不同。严谨的学术化的论述不适合网络阅读，我们简单粗暴点，以解剖实践举例，古代中西方都展开过一定程度的解剖实践。在中医来说，解剖实践不是要证明理论，而是让人感到满足，着眼于理论的完美，理解各大器官的主要特性就行；西方反过来，务实严谨，追求贴合实在，倚重感官所见，理论跟随实践走。
这个细节提示我们：古代中西医根本不是一回事，相似性是假象，中华注重主观的感知，西方注重客观的知识。
所以后来，哪怕技术发展了，提供了深入理解身体的可能性，中医也没有继续深入，保持着古朴的状态；西方就不同，只要技术上有可能，就尽量地分解身体，探索细节，以丰富理论，直接导向现代西医。
这根源于中西方的不同的文化和思维方式。中国人主流是感性的，眼光着眼于内在，西方人主流是理性的，着眼于外在，这可从各种神话、学术理论、民间习俗中看到。
这又根源于地理环境，所有人类都来自非洲，结合不同的自然环境，而变得不同。最初，地理环境只制造了细微的差别，但一个大脑必定要选出主流的认识方式，它倾向于最大限度地发挥作用，排挤掉其他不符合的因素；一个组织，一种文化，也是这样。所以中华和西方呈现了不同气质。
人类的认识世界的方式就两种，要么着眼于内在，追求整合了理解世界，要么着眼于外在，追求分解了理解世界，总得二选一。中西方做出了不同的选择，也将经历各异的未来。
人们一般认为，中华在近代太僵化保守了，拒绝迎接西方现代科技，这不是根本原因，至少不是唯一原因。这种认识让人们感到满足，放弃对真相的洞察。
我们对世界的价值，就体现为细致入微的思考，改进前人的认识，发现前人尚未认识的真相。
中国人倾向于整合的感知，医学上要整合感官的输出以理解生命，包括生命的特性，起承转合，变化趋势，要把生命和诸元整合了思考；西方人追求严谨和逻辑，感官所见要确定无误地表达，努力搞懂每个细节，尽量消去生命这个整体概念。
这就注定古代西医的必然消失，它的理论和方法往往是分离的、具体的，没有独特价值，太落后了，直接被现代西医替代。这方面正如中国的其他领域，比如纺纱，纺织机出现后，人工的方法当然要淘汰。
中华不一样，形成的是关于生命的认识，发展的是应对生命的方法，有其存在必要，没法由现代西医替代。
确切地说，古代的医学都有些混杂，西医也有一些整合的气质，比如活力论，它被现代西医直接扬弃了。中医也有分解的，细化的企图，但终究不是主流，对生命的感知和应对是主流。
中医倾向于整体观的认识方式，实践要跟随理论，技术元素要服务于人的思考。西医倾向于分解的认识方式，理论跟随实践走，人要跟随技术走。
西医模式在现代化的初期是好的，那时候，大量外感疾病流行，不需要涉及生命整体，比如防止病菌感染，你把病菌搞懂了，阻止了，杀灭了，就成功了；对某些可分解的内源性疾病来说，西医方法也是有效的。但这种模式只有短暂的先进性，技术越发展，弊端越大。导致人被机器替代，和基因编辑最终走入现实。
中医模式呢，它立足于生命层面，在某些强相关于生命的疾病上有效，有效于疾病前期，有利于个性化医学的展开，越是人类发展的后期，它越需要。
中医太过依赖人，很容易导致低效和愚昧，这是研究生命的难度，需要新的生产力支撑。落后不是取缔的理由，而是大发展的机会。
观点二、中西医最终合二为一。
典型观点：
“两种医学的最高阶段是一致的”
“融合而不是对立，才是未来”
破解环节：
中西医不可能合二为一，这是两种思维方式，一者整合了看问题，一者分解了进行研究，如何合二为一
中西医面对不同对象，中医眼中是生命，西医眼中是物质，如何合二为一。
中西医是两种技术体系，一者是协同人的，一者是指令人的，如何合二为一。
中医方法几乎都作用于生命整体，西医方法几乎都作用于具体的细节，如何合二为一。
人类的科学，不可能有全面覆盖的。
强调两者不能合二为一，就否定了中医靠近西医的可能性（所以我们有那么多废医存药的观点，这其实就是科学上的投降派）。中医怎么办？只能谋求新的时代，新的生产力，那就是互联时代，互联网生产力。
未来应当是多元医学格局。如果中医消失，只有还原论医学，将是人类的巨大麻烦。
中西医需要相互欣赏，而不是相互贬低。我们要正确勾勒彼此的边界，只有这样，才能协同发展，更好地为人类提供医疗服务。
现在，中医被过分贬低，到了要灭亡的边缘，中华元素被洗劫一空。我们有时候矫枉过正，这只是暂时的策略；我们从内心里赞扬西医，那是聪明的人们为改善人类福祉的坚强行动，值得尊敬，只不过，现在它被过分夸耀了，我们有必要恢复真相。
一切的根本，是不存偏颇，构建最好的医学格局，恢复科学的最大荣耀。
观点三、指责中医落后，停滞不前
中医是关于生命的科学，有其存在价值；中西医各不相同，是两套体系，无法融合。坚持这类观点的同时，我们就发现自身处于逼仄的境地：中医在近代以来的落后保守，不断被剥夺生存空间，愈发孱弱，趋于消亡。
比如这样的典型观点：“历经千年的经验学科，肯定有管用的地方。但问题是近三五十年，中医有哪些突破？把中医和西医的近现代技术和医疗能力的突破列表对比，你就会发现中医明显劣势。而西医靠科学体系，衍生技术和量化手段，必然占据优势，而且不断出现全方位和大规模的突破。”
破解环节：
中医的落后，长期保持停顿，也可能是它没等到适合生发的土壤。就像水稻和玉米，今年雨水少，水稻就病恹恹的，没什么产出；要是明年雨水旺盛呢。
中医的土壤是什么？就是互联时代。随着互联网的兴起，时代大势发生着迁移，蕴含着中医的机会。
科学时代是物的，要凸显工具的威力，研究生命细节；互联时代是人的，要凸显人的价值，看到整体生命。
科学时代形成的生产力，都适用于研究物质，医学上要搞懂生命细节，强调清晰明确，强调因果性，强调实验室研究，强调双盲对照实验。这些的实质，都是避免生命复杂性，化解问题到细节而求解。中医面对的就是生命，那些思路和方法当然无效。
指责中医没有解剖学实践，搞不懂分子，中药没法理解机理，都是用物的思路强加于中医。这是用自己的擅长来指责别人，这是把手段当目标，是科学幼稚症。无视中医在某些领域的有效性，而中医并没有使用西医的方法。
中医是人的科学，激励医生的主观创造，研究活生生的生命，当然没法安身立命于科学时代。
互联时代如何有效于中医？互联网引入民众的参与，加强人际模仿，依靠相关性获得进步，使用生活中的方法，希望保持健康，这些都需要中医理论的指导。有利于中医方法的发挥作用。
从科学方法的角度，互联网可引入亿万样本，采集到周全的数据，病前病中病后，经过大数据审视，当然能理解生命的很多真相，当然能明确中医方法和理论的有效性，因此加以改进。
从中医的角度，互联网转而观察整体的生命，理解生命的变化趋势，强调结合诸元思考疾病，这其实是对上古的回归，可驾驭来实现中医的目标。
科学时代，科学要求中医必须如此这般，这是强制性的要求；进入互联时代，我们搭建科学的平台，相信人的创造力，为医生提供思考和决策的依据，让医生明白他的方法是否有效，就能破解越扶越弱的困局。
这正是我们要揭示的真相：科学时代无效于中医，互联时代可能带来中医的大发展。
我们对世界的价值，不只是提出问题，还要努力提出解决问题的思路，进一步推动问题的解决。
接下来，我们还要论述：西医不可能全向，最好的医学格局，是多元医学并存；个性化医学、西医、中医，三足鼎立，相互支援，各自发挥作用；中华文化和中医历史经验是帮助个性化医学形成的重要力量。